Lovecraft y la magia moderna

Ilustración de Santiago Caruso para "El horror de Dunwich",
de H.P. Lovecraft

Apuntes sobre la conexión Crowley-Lovecraft para Carla Marín, estudiante del Grado de Antropología en la UB, enviados en julio de 2015.

LOVECRAFT Y LA MAGIA MODERNA

Manuel Delgado

Por supuesto que te sería fácil seguir la conexion de la literatura de Lovecraft y el éxito de la mitología antigua y exótica que había ayudado a difundir J.G. Frazer con su Rama dorada (FCE). Este tipo de lecturas, como las relativas a las religiones orientales, la tradición hermética, la mitología clásica —Murray, Graves, Cumont...— estaba francamente de moda en las primeras décadas del siglo XX. Es de ese precipitado de donde surge, por ejemplo, el precipitado teosófico-orientalista que se extiende por todo occidente de la mano de la Blavatsky y del coronel Olcott. De ahí al neoorfismo y neognosticismo de la contracultura de los 60 y, ya hoy, los registros místicos de la New Age hay una línea recta y clara. Mírate, si te interesa el tema, el libro de Peter Washington, El mandril de Madame Blavatsky (Destino).

Lo que sería interesante es, más allá de esa evidencia, es buscar las eventuales conexiones —no sé si a nivel personal, pero seguro en su imagarnio— de Lovecraft con una cierta tradición neognóstica y neopagana que caracteriza el esoteriso occidental a lo largo de todo el XIX y  que culmina, ya en el siglo XX, en lo que se da en llamar magia moderna. Busca biografías suyas a ver qué encuentras. Hay alguna recientes que están francamente bien, como la de Lyon Sprague, Lovecraft: una biografía (Valdemar). Creo que la conexión más clara sería sin duda con Aleister Crowley, que se inició en una de las asociaciones mistéricas más importantes de principios del siglo pasado, la Gold Dwan, es decir la Orden Hermética del Alba Dorada. Crowley desarrolló más tarde una especie de variante de la magia ritual de la época que llamó magick thelémica, sin duda también influenciada por Frazer, pero sobre todo por la teoría de la voluntad de Nietzsche. Debió ser un personaje realmente interesante, convencido como estaba de que él era la Bestia del Apocalipsis y que mediante ritos podía convocar y contactar energías cósmicas, divinas, angelicales o diabólicas. 

Crowley fundó la Fraternidad de la Estrella de Plata y ocupó un lugar de jerarquía en la Ordo Templis Orientis, una masonería mística de origen alemán, muy inspirada por Eliphas Levi, otro personje interesante. Crowley estableció algo así como un orden doctrinal místico-nihilista que afirmaba inspirado por Horus y que denominó magick-thelémaca, que vendría a ser como "magia de la voluntad". Había concebido una especie de conjunto de protocolos rituales titulados Trabajos de Amalantrah, basados en el culto a Lam. El proceso de constitución de ese sistema doctrinal, que ciertamente causó una profunda impresión en los círculos intelectuales atraídos por el ocultismo en la época en que Lovecraft escribiera lo más importante de su obra, allá por los años 30. De hecho, Lovecraft y Crowley fueron contemporanéos. Sobre este personaje, Crowley, tienes La magia moderna, de Nevill Drury (Altalena). Lo tengo; si te hace falta te lo paso, porque es una edición rara y no lo encontrarás. Si te interesa ampliar un poco el asunto, tienes artículos sobre Crowley en dos buenas compilaciones sobre neopaganismo: Charlotte Hardman y Graham Harvey, eds., Pagan Pathways  (Thorsons), y Joanne Pearson et al., Nature Religion Today  (University of Edimburgh). Por cierto, si te interesa Eliphas Levi, te puedo pasar dos libros raros que tengo: Dogma y ritual de la alta magia, del propi Levi (Kier), y el de Alain Mercier, Eliphas Lévi y el conocimiento mágico (EDAF). Son ediciones raras, o sea que considéralo, porque no están en casi ningún sitio, ni siquiera en bibliotecas.

Como te digo, puedo inferir una relación aunque sea intelectual entre Crowley y Lovecraft, pero lo que más interesante resulta es que en el marco de lo que algunos llaman la "senda a la izquierda" de la magia moderna, no muy alejado de un cierto satanismo, esa confluencia pueda ser explícita. Se trataría de cierta corriente que suelen presentarse como magia del caos, representados por los Iluminados del Thanateros, una sociedad ocultista nacida a finales de los 70, es decir las postrimerias de la expectativa de la Era Acuario, y que ya podemos colocar en el ámbito de la espiritualidad postmoderna. Lo interesante para ti es como para esta gente la conexión Crowley-Lovecraft es literal, puesto que lo que hace el escritor es darle nombre y paisaje a las entidades supranaturales y alienígenas, apenas concebibles para nosotros los humanos. Este grupo procura una especie de cóctel en el que caben perfectamente las teorías del caos, el situacionismo, la cábala, el vudú, el neochamanismo, las filosofías orientales, el psicoanalisis de Wilhem Reich..., pero sobre todo Lovecraft, mucho Lovecraft.

En efecto, para los thanateristas el universo está regiro por los Grandes Ancianos, una especie de variante de los Superiores Desconocidos de otras corrientes ocultistas contemporáneas, que un dia dominaron el planeta y que quieren recuperar su poder sobre la humanidad. Para este movimiento, Chtulthu es el jefe de estos Ancianos y toda la mitología de Lovecraft responde a una especie de dibujo de esa sociedad de seres fabulosos y su relación con los terricolas.

Otra conexión Crowley-Lovecraft es la de la Tifoniana Ordo Templi Orientis, una segregación de la Ordo Templi Orientis, los tifonianos, fundados por Kenneth Grant, otro discípulo directo de Crowley, que también cabe colocar en el tránsito Acuario-New Age. Para entender su sistema lo mejor es que leas El renacimiento mágico, un libro publicado por primera vez en 1972 y del que he visto que puedes descargar la edición original en español de internet. Lo que sostiene es que Crowley y Lovecraft estuvieron siempre trabajando sobre el mismo universo mitológico, saturado de fuerzas oscuras, personalidades interdimensionales, pruebas de que, como escribiera Borges, "la imaginación humana en materia de monstruos es limitada". Si quieres profundizar en estas sociedades mística, que podríamos llamar lovecrafianas, es Phil Hine en un libro que se titula Prime Chaos (New Falcon). Te lo adjunto en pdf, por si te interesa.