dimarts, 25 de febrer de 2014

L'animisme i la teoria de la màgia d'E.B. Tylor - Resum de la classe d'Antropologia Religiosa del 20/2/14

Cura xamànica a Iquitos. La fotografia és del llibre Voir, savoir, pouvoir, de Pierre-André Chamueil
Vaig subratllar com amb les tesis sobre la màgia de l'antropologia evolucionista passa una cosa curiosa . D'una banda són tingudes com del tot inadequades i gairebé ningú a la disciplina antropològica fa tot just ús d'elles si no és per avergonyir-se de la hipocresia intel·lectual dels seus predecessors vuitcentistes . En canvi, és freqüent topar, en els mitjans de comunicació i en treballs divulgatius poc rigorosos, amb tractaments poc rigorosos de qüestions amb concomitàncies màgiques (fetilleria , curanderisme , parapsicologia... ) , en els quals les vetustes idees sobre les " supervivències " o la "màgia homeopàtica" apareixen en primer terme, amb un valor explicatiu que, i des de fa dècades , no s'està disposat a concedir des de la comunitat dels antropòlegs .

Les teories evolucionistes a propòsit de la màgia - Frazer , Tylor , Wundt , Marett , Freud ... - se solen considerar ja no només com a superade , sinó com basades en arguments que semblen fins incompatibles amb el simple sentit comú. A més, indueixen a indignació quan són apreciades en tota la seva intolerància cap a formes de món que no s'adequaven al que s'entenia ingènuament com expressions "superiors" d'eneniment, corresponents a la cultura europea fundada entorn del culte a la Ciència, la Producció i la Política, un model de civilització presumptament més elevat al que totes les societats tendien o haurien de tendir per a la seva plena realització històrica.

Aquesta tasca es trobava definida per la convicció que els seus executors sostenien que el lloc moral cap al qual l'esperit humà tendia seu "progrés" era el del racionalisme positiu de la cultura científica , a qui li corresponia , en el pla de la religiositat , bé l'agnosticisme o bé les modalitats de pietat privatitzada i anti ritual del cristià reformat , tot això indissociable de la formació rigorista , anticlerical i protestant - Tylor era d'educació quàquera i Frazer, presbiteriana - de la majoria dels teòrics de l'antropologia finisecular. Els resultats teòrics d'aquesta amalgama van ser definits per Evans-Pritchard com "una col·lecció de recontrucciones absurdes , hipòtesis i conjectures insostenibles, especulacions, suposicions i sobreentesos desenfrenats, analogies inadequades, errors de comprensió i interpretació i purs disbarats " (Las teorías de la religión primitiva , Siglo XXI ) .

D'entrada vàrem dedicar la classe a parlar de les teories de la religió i la màgia proveïdes per l’antropologia evolucionista del segle XIX, marcada per la seva servitud respecte de la convicció que la cultura europea era intrínsecament superior a les altres i mereixia el lloc de privilegi que la seva superioritat militar li concedia.

En aquest marc, vaig explicar-vos com una part dels teòrics evolucionistes consideraren que la religió dels primitius era una col.lecció tal d’escarafalls que no mereixien ser considerades seriosament. És el cas de Lewis Henry Morgan, del que vaig llegir-vos el que escriu el 1877 a La sociedad primitiva (Ayuso): "El desenvolupament de les idees religioses està envoltat d'aquestes dificultats intrínseques que potser mai sigui objecte d'una exposició perfectament satisfactòria. La religió es dirigeix ​​a tan gran part a la naturalesa emotiva i imaginativa, i en conseqüència mobilitza elements de coneixement tan incert, que totes les religions primitives resulten grotesques i fins a cert punt inintel.ligibles. El tema queda doncs fora del pla de la meva obra, excepte per alguns suggeriments incidentals que puguin sortir al pas ".

Altres autors podrien representar aquesta perspectiva. En les primeres fases de la reflexió antropològica sobre les societats exòtiques, va estar generalitzada l'accepció que les etapes presumptament primigènies de la humanitat, de les que serien avui testimoni dels pobles "salvatges" més elementals, van estar caracteritzades per l'absència d'alguna cosa semblant a la religió i vivien en un estat d'ateisme i materialisme absolut. Aquesta idea, que va tenir un exponent important en l'obra de John Lubbock, del que no vaig parlar a classe, però que esmento ara perquè la seva principal obra està disponible en castellà, El origen de la civilización, Alta Fulla, 1870). Per ell els nivells considerats més simples d'humanitat eren incapaços de concebre tan sols tosques supersticions, tal era el seu grau d'insensibilitat religiosa.

La convicció que els anomenats "primitius" no tenien religió va ser desautoritzada a partir de l'aparició de les teories d'Edward B. Tylor (1871). Aquesta aportació incorporava una visió sobre l'origen i l'evolució de la religió que, per primera vegada, es formulava de manera sistemàtica i rigorosa i en les que la tesi que el mateix Tylor va designar com l'animisme ocupava un lloc explicatiu fonamental. L’animisme, segons Tylor, consistiria en una mena de matèria primera trobable a la base de qualsevol idea o sentiment religiós present ja en els primers moments i en els estadis més baixos del desenvolupament humà a partir del qual va ser possible la gradual adquisició de formes cada vegada més superiors de religiositat.

L’animisme consistia en el conjunt de creences que l'home primitiu tenia sobre els éssers o potències espirituals que cohabiten amb ell el món experimentat. L'individu que protagonitza aquest moment situat en l'inici de l'escala evolutiva somia, té al.lucinacions, pateix o recerca estats alterats de consciència... En tots ells pren contacte amb espectres que representen no només a les potències i aspectes de la natura circumdant, sinó també i d'una manera especialment significativa, a si mateix i als morts. Aquesta constatació feia inevitable una primera i rudimentària consciència de l'ànima humana. És aquesta creença espiritualista l'element bàsic comú que comparteixen les modalitats més simples de la condició humana i les situades ja en el camp de la civilització, així com tots els baules intermedis que les uneixen evolutivament. Però si per a l'home que habita les societats superiors és només l'ampli carcassa sobre la qual se sosté tot un dens entramat d'obligacions morals, que és el que constitueix la seva religió, per al primitiu l'animisme, buidat de sentit ètic, és tota la seva filosofia i el mitjà a través del qual el cosmos pot ser pensat coherentment. És a dir no hi ha un esquema, sinó una evolució des del animisme inferior, amoral, associat a la creença en la persistència de l'ànima, a un animisme superior, que adopta una «doctrina de la retribució», segons la qual hi ha per l'ànima premis i càstigs .

En última instància, el punt de vista tylorià venia a subratllar que les modernes religions "superiors", inclòs el propi cristianisme, no eren sinó "supervivències" més o menys moralment elaborades d'una concepció del natural i del sobrenatural que enfonsava les seves arrels a la "primitivitat" i en els estats més grollers i indesitjables per superats de l'evolució humana. Amb això establia que, enfront del materialisme de la moderna ciència i la nova moral positiva i com un greu llast per al seu desenvolupament, totes les varietats d’animisme, fins i tot, i potser sobretot, les que havien sobreviscut, constituïen vestigis dels quals la humanitat s’havia alliberar. Amb vista a contribuir a aquest objectiu, l'antropologia havia denunciar totes aquestes presències que contrariaven les lleis del progrés i complir amb la seva missió de ser, com el mateix Tylor havia escrit al darrer paràgraf de Cultura primitiva i vaig llegir-vos a classe, la "ciència dels reformadors". La teoria animista va gaudir d'un alt grau de difusió i va conduir a la confusió generalitzada entre animisme i religió primitiva.  

D'entre totes aquestes supervivències menyspreables de les que el desenvolupament moral de la humanitat exigia la liquidació la més perniciosa era precisament la màgia, un conglomerat de bestieses carregades de misèria intel·lectual i moral que, encara manifestes entre els civilitzats, recordaven un passat de foscor mental i ens feia comparables, en alguns casos, a aquelles cultures inferiors contemporànies que encara eren capaços d'escandalitzar a l'explorador, al colon o al missioner amb els seus absurds ritus i creences.

La base de la teoria tyloriana de la màgia s'assentava en la certesa que el "primitiu" tenia una cega confiança en el poder del seu pensament i que no era capaç de distingir la realitat del que imaginat. En la seva estupidesa, elevava les associacions d'idees que esdevenien al seu cap a cadenes que es produïen en la realitat, en una mena d'una inversió mòrbida del procés de coneixement que prenia intel·lectualment una sèrie de vincles que l'experiència li feia extreure de la realitat, però concloïa que el procés s'havia produït en el sentit contrari i era del seu intel·lecte d'on ha adoptat la realitat les seves formes i combinacions. Si, posem per cas, es vol fer mal a algú, n'hi haurà prou amb atemptar contra la seva roba o les ungles que s'acaba de retallar, ja que l'analogia mental que s'estableix entre l'objecte i el seu posseïdor pot transformar-se, per virtut de la il·lusió màgica, en una connexió real.

A Tylor no li sorprenia que el primitiu (o els seus homòlegs, el rústic i el supersticiós de la societat desenvolupada) fes cas omís a l'evidència que demostrava el infructífer del mètode emprat. La seva fe en el poder de les idees era massa obcecada com per a què els continus errors i fracassos li dissuadissin del seu error . El bruixot salvatge sabia barrejar dosis importants de saber empíric amb unes considerables qualitats de impudícia a l'hora de sobreseure els casos frustrats de l'acció màgica. En aquest sentit , la màgia es corresponia amb una tosca , però coherent a la fi, filosofia natural, no molt diferent en els seus mecanismes de percepció dels principis de la casualitat dels nostres científics. Aquell que els evolucionistes consideraven culturalment endarrerit efectuava i sotmetia a ordre les seves observacions i aplicava principis de classificació de les analogies que no eren de per si erronis, sinó per les absurdes conclusions a què la seva ignorància -conseqüència de la seva immaduresa cultural - li conduïa i que eren resultat de la seva obstinació a confondre connexions ideals amb connexions reals.




Canals de vídeo

http://www.youtube.com/channel/UCwKJH7B5MeKWWG_6x_mBn_g?feature=watch