dimecres, 23 d’octubre de 2013

Perquè Erving Goffman no és pròpiament un interaccionista simbòlic. Comentaris per Miquel Fernández, col.lega del Departament d'Antropologia Social de la UB

La fotografia és de Lukas Vasilikos
Sempre ha resultat compromès encasellar Goffman en un corrent determinat. La gènesi i la composició d'un pensament com el seu és un tema controvertit i a ell mateix li disgustava profundament que se li apliquéssin etiquetes. Goffman assumeix les preocupacions de l'Escola de Chicago; aprèn dels seus representants -sobretot de Thomas , Park , Warner i Hugues- i centra la seva atenció en assumptes que ja havien estat axials per als pragmàtics; recull el protagonisme que Simmel li assigna al trenament de petites formes de socialitat; dialoga intensament amb GH Mead i adopta d'ell com a central la idea de self, i és adoptat com a alumne per qui inventa l'interaccionisme simbòlic com a corrent sociològica, Harold Blumer... La perspectiva de Goffman és sens dubte situacional, però la seva aposta per al microanàlisi apareix travessada per un èmfasi preferent en l'ordre social, per com aquest busca preservar a tota costa i fer reversible qualsevol dinàmica que pogués afectar , per la complicitat activa que els individus s'apliquen a l'hora que reprimir o suprimir els factors que alterarien la disposició del món social, per la manera com els membres del grup sacralitzen allò del que d'alguna manera depenen ... El que sembla preocupar a Goffman no és com els individus poden canviar l'ordre de les seves relacions i l'estructura en què es mouen, sinó, al contrari: com, conscients d'aquesta virtualitat, la neutralitzen i s'obliguen a si mateixos a oferir permanentment mostres que no pensen exercir-la, ja que coneixen i temen el preu en forma de desaprovació o càstig que hauran de pagar per això .

Són aquests elements nodals en la seva anàlisi els que converteixen Goffman no tant un interaccionista sinó més aviat com algú marcat per la sociologia de Durkheim -d'aquí el protagonisme atorgat a les ritualitzacions- i proper al estructural-funcionalisme de Radcliffe-Brown, a qui Goffman reconeix amb orgull que va estar a punt de conèixer un dia, tal com resa la dedicatòria a ell dirigida amb que s'obre la seva Relaciones en público (Alianza). Aquesta influència de l'antropologia britànica sobre Goffman neix en els seus primers passos a la Universitat de Toronto amb Charles William Norton Hart, segueix a través de Ray L. Birdwhistell -com l'anterior , deixeble de Radcliffe-Brown- i es confirmarà en el període en què elabora la seva tesi doctoral com a antropòleg en una universitat com la d'Edimburg , a prop de Tom Burns .

Permet'em fer-te notar que l'herència de la sociologia positiva de Durkheim en antropologia no va haver d'esperar a Goffman per ocupar-se'n de les dimensions processuals de la vida social, previstes sempre en permanent agitació , ni als seus aspectes més aparentment prosaics. Els primers autors que constitueixen amb les premisses de l'escola de l'Année Sociologique l'antropologia social europea ja són conscients que el seu objecte d'estudi ha de ser entès com localitzat i circumscrit , el que l'emparenta metodològicament la microsociologia i l'etnografia clàssica , però a més en permanent moviment, sempre en construcció. És en des dels seus inicis que l'antropologia social europea , el ascendent haurà de rebre Goffman, que supera l'oposició estructura-procés: tot procés està estructurat, de la mateixa manera que és impossible concebre i observar una estructura que no estigui totalment o parcialment en procés d'estructuració i reestructuració constant, encara que sigui per preservar-se del desgast que pateix com a conseqüència del temps o de les accions humanes. A  l'hora de fer la declaració de principis del seu enfocament teòric, Radcliffe -Brown proclama que "la realitat concreta a la qual l'antropòleg està dedicat mitjançant l'observació, descripció , comparació i classificació, no és cap mena d'entitat sinó un procés , el procés de la vida social ... El procés consisteix en una immensa multitud d'accions i interaccions d'éssers humans, actuant individualment o en combinacions de grups" ("Introducción", a Estructura y función en la sociedad primitiva  (Península).

Quant a la seva relació amb l'interaccionisme simbòlic per la que em demanes... És cert que un cert lloc comú tendeix a emparentar-los, però va ser el mateix Goffman qui es va encarregar de desmarcar d'aquest corrent d'una manera explícita en una de les poquíssimes entrevistes que Goffman va arribar a concedir: J.C. Verhoveven, "An Interview with Erving Goffman" , en G.A. Fine i G.W.H. Smith, eds., Erving Goffman, Sage, 2000). En concret, els comentaris crítics que Goffman formula en aquestes entrevistes sobre les limitacions de l'interaccionisme apareixen recollits en Jean Nizet i Natalie Rigaux, La sociologia d'Erving Goffman, Melusina, Barcelona, 2006, pp . 87-88 .

Goffman compateix amb els interaccionistes simbòlics el mateix accent en la importància de contingències situacionals, però no podia compartir el pressupost que concedia als individus capacitat de pactar la seva realitat més enllà de marcs de referència -aquest concepte de ressonàncies cinematogràfiques i pres de Gregory Bateson, que tan essencial resulta per entendre la maduresa teòrica de Goffman- que segueixen lògiques i mecanismes impersonals, aliens a la voluntat dels que participen de i en ells i que aquests no poden sinó acatar, donant permanentment senyals inequívocs que pensen fer-ho. Cal recordar que, per Goffman, els marcs de referència primaris són els principis d'organització que governen objectivament i donen sentit subjectiu als esdeveniments. La voluntat, la intel.ligència, l'astúcia o l'esforç dels agents que participen poden manipular, transformar, moure's en ells, fins i tot vulnerar, de la mateixa manera que els interessos de cadascú poden motivar interpretacions i respostes diferents relatives al seu significat , però tot això de forma parcial i relativa, ja aquests marcs funcionen a la manera d'una pauta natural que guia i controla correctorament en tot moment l'experiència i l'acció socials .

T'ho subratllo. Efectivament, la microanàlisi goffmaniana és situacional. Per Goffman la situació és un ordre social en si mateix, una entitat que pot i ha de ser percebuda com una realitat social sui generis, dotada de les seves pròpies lleis i de les seves corresponents transgressors, de els principis d'organització , de les seves jerarquies, de les seves pròpies funcions i estructures . Però poc a veure amb la pretensió d'interaccionistes —ni tampoc d'etnometodólegs, per cert— de que la situació és un ordre sorgit a instàncies de la pròpia iniciativa dels concurrents. És a dir, i per emprar les paraules del propi Goffman en el seu discurs d'investidura a American Sociological Association, "l'ordre de la interacció és l'ordre social en el pla de la interacció" . En això Goffman, repetim-ho, no s'aparta de la tradició sociològica clàssica —Parsons, per exemple, ja que l'esmentes—, per a la qual les actuacions i les percepcions recíproques estan orientades per models normatius preestablerts. Les propietats situacionals són les propietats de la situació, però no les que aporta la tasca interpretativa i intencional dels subjectes, vista des del seu propi punt de vista, sinó aquelles altres en què trobem la petjada de les reglamentacions que estructuren els moments des de fora i que els actuants assumeixen la tasca d'actualitzar constament.

Tot plegat escrutat des d'una òptica diguem-ne èmic, per a la qual l'important no són els actors, sinó en les accions , i accions en les què, per Goffman, no hi ha actors , sinó més aviat personatges. En cada trobada el que es trena no són només subjectivitats autònomes i creatives que negocien què està passant, com pretendrien els interaccionists "purs" —els hereus directes de Mead i de Blumer, com Anselm Strauss, per exemple— sinó sobretot objetivizatcions estructurals , punts i rols en l'organigrama social, que troben en cada conjuntura l'oportunitat de posar-se a prova i sortir finalment victoriosos. És a dir, que el gruix de l'activitat dels que construeixen la societat de les trobades públics no és produir mons inèdits i irrepetibles , sinó justament evitar que els avatars de la vida , l'ambivalència i la incertesa que no deixen de suscitar, desgastin, desmenteixin o desacatin la presumpció que tots comparteixen que l'ordre social que encarnen és més consistent i impertorbable del que realment és .

I això és així en tant aquesta societat en miniatura cap a la qual Goffman condueix la nostra atenció -la situació- no és un simple reflex mecànic i fidel dels marcs macrosocials en els quals es desenvolupa. Al contrari , en lloc de veure confirmada l'estabilitat i la predictibilitat que en principi hauria de proveir el rerefons estructural de la situació, el que ens trobem és una cosa que Talcott Parsons —de nou— ja havia notat com semiocult en l'ordre social: un univers d'inestabilitats, turbulències i incongruències, que no fan sinó advertir fins a quin punt l'ordre social no està mai del tot ordenat, mai té garantida la seva solidesa i irrevocabilitat i insinua en tot moment, més com més de prop el contemplem, el seu fons incert i la seva tremolor continua. És llavors que podem descobrir el que als concurrents en cada situació els costa contribuir que aquesta miniatura d'ordre social en la qual participen no esclati, no s'ensorri o s'enfonsi, i ho fan restituint-la una i altra vegada, en una tasca gairebé sisífica, per mitjà de constants rituals minimalistes que van corregint, reparant , reestructurant els constants desperfectes que les seves pròpies accions i omissions i les dels altres no poden deixar de provocar.





Canals de vídeo

http://www.youtube.com/channel/UCwKJH7B5MeKWWG_6x_mBn_g?feature=watch