diumenge, 16 de març de 2014

Les primeres teories sociologistes sobre la religió: Robertson Smith i Fustel de Coulanges. Resum de la classe d'Antropologia Religiosa del 11/3/14

La foto prové del llibre de Lluís Mallart, Sóc fill dels evuzok (La Campana)
Amb aquesta classe vam començar el camí per les teories que, seguint la tipologia d'Evans-Pritchard –teniu penjat un text seu al respecte— anomenem sociologistes en antropologia religiosa, que ja us he explicat que són les habituals i majoritàries i que seran a les que dedicarem el gruix del curs.

No vaig esmentar-vos -i em disculpo- un dels precedents directes d'aquesta perspectiva va ser Fustel de Coulanges, un historiador del món antic que va sostenir que la base de les institucions grecs i romans va ser la religió, en concret el culte a divinitats en què es resumia i concretava la pròpia ciutat, l'origen era en certa manera religiós. Era la reunió dels ciutadans per celebrar litúrgies en honor de les divinitats urbanes que conferia als interessos col · lectius i al bé comú una naturalesa superior, que no havia ni podia ser desobeïda. Teniu una edició en castellà del seu llibre fonamental, La ciutat antiga (Península). Aviat començarem a parlar de les teories de l'escola de l'Année Sociologique. Respecte d'això, no oblideu que Durkheim presenta la seva tesi doctoral precisament sobre Fustel de Coulanges, el que us pot donar una idea del seu ascendent sobre les perspectives sociologistes en general.

L'altre autor clau és William Robertson Smith. Basant-se en els seus estudis sobre les pràctiques totèmiques dels antics semites, Smith (The Religion of the Semites 1882; no conec cap edició en espanyol) va elaborar una tesi segons la qual els membres del clan podien creure que estaven vinculats al seu tòtem per llaços de sang, en ser aquest el seu pare ancestral i el seu fundador, de manera que compartien els seus atributs naturals. Amb això el que feien significar era que el tòtem era la pròpia unitat clànica, idealitzada i sacralitzada. Mitjançant el sacrifici i el banquet totèmic, els membres del grup expressaven la seva dependència i la seva subordinació solidària amb un objecte, el tòtem, que era alhora el seu déu i la pròpia ànima del grup. Revitalitzant a la divinitat, el grup es revitalitzava també a si mateix i, en combregar amb les carns de la víctima immolada, incorporaven seus membres parts comprometedores dels principis axiomàtics de la vida col · lectiva.

Les teories totemistas de Smith van exercir una notabilíssima influència en l'etnologia posterior. Van inspirar dues interpretacions del fenomen molt diferents entre si, però enormement importants ambdues. Una d'elles va ser la de Sigmund Freud (Totem i Tabú 1912, el teniu a Alianza), que va utilitzar els raonaments d'aquell per a les seves pròpies disquisicions sobre el paper del complex d'Èdip en totes les concepcions religioses, fins i tot les més simples i les situades en els moments primigenis d' la història. El tòtem entorn del qual la comunitat es reuneix i la representació és sacrificada i devorada en comunió no és sinó el protopadre, aquell patriarca dipòsit que en els orígens del temps social dominava al grup i monopolitzava egoistament l'ús de les dones, fins que una conspiració dels seus fills va portar a assassinar ia menjar les seves despulles. Després, aclaparats per la culpa, es van imposar la repressió de l'incest i, com a expiació del seu acte criminal i caníbal, instituir el mite del tòtem, símbol animal del pare assassinat, les carns passaven a ser objecte de tabú, excepte en l'ocasió ritual de l'evocació sacrificial. De fet, els antropòlegs psicoanalíticament orientats mai es van sentir especialment obligats a aplicar un principi doctrinal freudià tan poc resistent davant les proves de la varietat cultural i ni tan sols van concedir al presumpte totemisme una atenció especial.

En fi, que Robertson Smith vindria a sostenir que el tractament de les funcions socials del banquet, la comunió ritual i el sacrifici, relacionant-los amb el manteniment de la solidaritat social, conduïa a plantejar que les institucions religioses són part d'un mateix conjunt de costum .

No sé si ho vaig explicar a classe. Igual no, però aprofito ara per subrayaros que Robertson Smith va ser un dels primers a assajar una teoria antropològica sobre el tabú. Amb tabú, Smith es referia a les restriccions de l'ús arbitrari que fa l'home de les coses naturals, dictat pel temor als càstigs sobrenaturals. El tabú formava part de la indiferenciació que les formes menys evolucionades de religió sotmetien al sagrat i al impur, de manera que no podia ser comparat amb les prescripcions sagrades pròpies de les religions presumptament superiors i la seva existència estava relegat juntament amb la de les altres aberracions pròpies de la "imaginació primitiva".

Aquest enfocament va ser el més influent en les primeres fases del desenvolupament de les teories entorn del propi problema del tabú. El primer dels seus aspectes a ser abandonat va ser el relatiu al caràcter terrorista que Smith atribuïa a les idees de tabú, massa influenciat per la seva inspiració teològica i que només va sobreviure a certes lectures orientades per l'òptica fenomenològica, com la de Paul Ricoeur, que va insistir en la forma com les representacions de la impuresa ens feien penetrar en "en regne del Terror".

En aquest repàs als precedents de les lectures sociologistes en ciències socials de la religió hauria d'ocupar un lloc Herbert Spencer. Va ser qui més es va aproximar al tractament dels fenòmens socials en termes de sistemes en evolució, cadascuna de les parts contribuïa a les altres ia la continuïtat del conjunt total. En el seu Principles of Sociology (1864) planteja l'evolució en un sentit d'augment de l'heterogeneïtat i l'especialització. He vist que hi ha una edició antiga en castellà, però la tenen només a la Pompeu Fabra. El que sostenia Spencer és que no es podia entendre el conjunt d'una estructura sense una comprensió de les seves funcions. Mantenia, tot i així, una teoria evolucionista sobre la religió, però ara en relació amb el control polític, la cohesió social, les activitats militars i les burocràcies eclesials. 

Estem doncs en l'avantsala del que serà, en Durkheim, la lectura dels fets religiosos com a instruments al servei funcional del manteniment d'una determinada estructura social.



Canals de vídeo

http://www.youtube.com/channel/UCwKJH7B5MeKWWG_6x_mBn_g?feature=watch