dijous, 8 de novembre de 2012

Introducció a l'antropologia social. Classe del 30/10/12. La construcció social de la violència i dels violents


A aquesta classe vaig voler insistir en la qüestió de la condició socialment construïda dels afers “d’actualitat”, sempre en la línia de mostrar-vos fins quin punt són ideològiques premisses que se solen prendre com a “naturals”. Vaig posar-vos l’exemple de la violència, que tant sovint es mostra com a resultat d’una mena d’instint que en certes condicions es “desata” i que apareix associat a esclats d’irracionalitat. Això per no parlar de nocions com “agressivitat” que també sovint se’ns mostra com una tendència poc menys que animal, el desencadenant fins i tot se’ns explica –sempre segons “estudis recents”– com la conseqüència de factors biològics, endocrins o fins i tot hereditaris. El resultat sempre és mostra la violència com una entitat aliena a la societat i àdhuc a la humanitat, pròpia d’individus o grups que practicant-la han renunciat a la seva condició d’essers civilitzats.

Per descomptat que no és raonable partir d'una noció presumptament «objectiva» de violència per aplicar penes a res que no fos el que els relats que la utilitzen decideixen. La violència no és, en aquest sentit, una qualitat de les conductes, sinó un atribut que algú, que es considera legitimat per fer-ho, se'ls aplica des de fora per delatar-hi alguna cosa perversa que ha de ser controlada, atenuada o neutralitzada. La violència és molt més una cosa del que es parla que alguna cosa que passa. En realitat bé podríem dir que la violència és només allò que se'n diu, el comentari o el judici que a propòsit seu s'enuncia, un tema de conversa, de preocupació, de desassossec, d'ansietat, un tema que centra debats i que incita lleis especials. La violència és sempre de valoracions socials, polítiques i culturals, que no és que la determinin, sinó que la generen com a objecte del seu propi discurs i que fins i tot pot racionalitzar aquesta violència distingint la legítima i la culpable. Dit d'una altra manera, encara més radical, la violència no alimenta els arguments a propòsit seu: és d'ells que en sorgeix.

De fet, no s'hauria de parlar de fenòmens de violència sinó de successos als quals s'atribueix una mena de qualitat interna especial a què bé podríem destinar un neologisme intel.ligentment encunyat per Gerardo Guthmann: “violencitat”. Aquesta violencitat s'assignaria en funció de criteris que ni tan sols tenen res a veure amb la intensitat de la força injustificada o excessiva aplicada, ni amb el mal físic o moral causat a les víctimes. Els usos d'aquest principi classificatori que etiqueta com «violents» certs comportaments no poden desvincular del paper que juga l'exercici de la força en les societats modernes, dotades d'una institució política -l'Estat- que s'autoproclama seu guardià i administrador. Els processos de modernització han implicat un aquarterament de la força en aquelles instàncies que els Estats moderns han disposat amb aquesta finalitat. Tal com Norbert Elias ens ha mostrat (El proceso de civilización, FCE), el que el va presentar com el procés de civilització no va consistir sinó en un augment en l'autocontrol dels impulsos agressius tant socialment com naturalment concitats, un programa d'eliminació o, si més no, de reducció al mínim de la violència tant en la vida pública com en la privada.
Aquest procés de desocialització de la violència va ser la premissa del seu immediata politització. El que havia estat un mecanisme que posava l'agressió a mans de la producció i el manteniment de qualsevol forma de comunitat, s'expulsava més enllà dels límits de la societat, cap a un fora informe i amenaçant, o es «refredava», deixant-lo en mans d’institucions polítiques especialitzades -exèrcit, policia, sistema jurídic-penitenciari.

Però aquesta assumpció de la responsabilitat exclusiva de les institucions polítiques en l'administració i ús del dany físic o moral només va ser possible a partir de l'axioma que la força era una entitat estranya a l'ordre societari, que podia procedir només de dues instàncies igualment alienes a la societat: l'Estat o de potències malignes infrahumanes, és a dir bèsties o dimonis.

D'aquí les discussions, les indagacions «científiques» sobre la «agressivitat», les lleis, les normatives que demarquen la violència i exigeixen per a ella una correcta custòdia i administració. L'emergència inconvenients controlada de la «violència» –és a dir, les fuites d'energia societària, però imaginada com exterior, que la centralització política rep la prerrogativa d'emmagatzemar i administrar– és vista llavors com una cosa que impossibilita el que se suposa que ha de ser un agregat humà harmoniós i coherent, un sistema d'òrgans integrats que assumeix –sense potser creure-se-la mai del tot– la il·lusió que pot funcionar sense recórrer a una força que de fet ja no té, o, millor dit, a la qual ha renunciat per cedir-la en usdefruit a l'Estat.

Abans o fora d'aquesta monopolització política i dels discursos d'ella derivats, la força no deixa mai de ser un recurs cultural extrem, destinat a controlar l'acció humana i, si s'escau més radical, a garantir el manteniment d'una cohesió social mínima. S'han aportat proves empíriques i s'han propiciat desenvolupaments teòrics, segons els quals la violència és la més radical de les estratègies que utilitza no importa quin ordre social per vèncer les tendències tant centrípetes com centrífugues que contínuament l'amenacen d'una fusió o una fissió excessiva. Segons aquest punt de vista, les fraccions que sotmeten a continuació negociació els termes de la seva copresència en el marc d'una mateixa societat –de la macroestructura mundial fins a la que conformen dos individus que discuteixen acaloradament– estan unides pel mateix que les separa. Tot allò que les enfronta, a la vegada les manté soldades. Aquestes molècules constitutives del social, sovint hostils i inassimilables entre si, no deixen en cap moment de generar tensions que podrien provocar en qualsevol moment la ruptura irreversible dels seus vincles.

Plantejat d'una altra manera, tota societat està configurada per sectors que es necessiten mútuament, però que mai apareixen del tot ajustats, que es mantenen en tensió crònica i que conviuen amb la permanent amenaça de la seva dissolució, dissolució que hi ha altre remei únicament podria evitar per mitjà del recurs a la violència física. El conflicte violent, la lluita entre porcions del socius es produeix precisament per tal que aquest eventualitat extrema no arribi a produir-se: manté sempre una distància mínima entre unitats socials que alhora s'avorreixen i es necessiten, alhora que garanteix que mai trencaran definitivament la seva vinculació funcional. Una lectura aquesta que vindria a coincidir amb l'aportada des de totes les escoles conflictivistas, així com des del marxisme, pel que fa a la idea que la lluita intrasocial és l'aliment mateix de tota dinàmica històric-societària. Aquesta base teòrica és la que ens hauria de reconèixer una cosa fonamental: que la violència mai és, com es pretén, un "problema", sinó una solució. No és una malaltia, sinó un remei, per molt que sigui moralment el pitjor dels concebibles. La violència no és la negació del principi de sociabilitat, sinó tot el contrari: la seva exacerbació, un acceleració o intensificació que condueix el vincle societari la seva radicalitat absoluta.

Hi ha una bibliografia abundant sobre el tema, però per iniciar-vos us recomano El fenómeno de la violencia, que és un compilació de David Riches que va publicar Pirámide.

[La foto està pressa de la pàgina de The Guardian del 15/10/2010, d'una notícia sobre aldarull a Belfast, guardian.co.uk/. És de Stephen Wilson/AFP/Getty Images]




Canals de vídeo

http://www.youtube.com/channel/UCwKJH7B5MeKWWG_6x_mBn_g?feature=watch